看他連下裂發歇竭滅蹶六個字，都是萬有引力那個引字的反面字，也即是離心力那個離字的代名詞，可見牛頓所說的現象，老子早已看見。牛頓僅僅用在物理上，老子並且應用到人事上，他的觀察力，何等精密！他的理想，何等高妙！

近代的數學，以X代未知數，遇著未知物，也以X代之，如X光線是也。古代的數學，以一代未知，故中國古代的天元數，和西洋古代的借根方，都是以一代未知數，老子看見萬物都向內部牽引，不知是個甚麽東西，只好名之為一。

老子說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名。”又說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。”又說：“湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。”這究竟是個甚麽東西，值得老子如此讚嘆？如今科學昌明了，我們仔細研究，才知他所說的，即是向心離心二力穩定時的現象，也即是陰電陽電中和時的現象。他看見有一個渾然的東西，本來是寂然不動的，一動作起來，就非常奇妙，“一生二，二生三，三生萬物。”這一個東西，動作起來，就生出一發散、一收縮兩個東西，由這兩個東西，就生出第三個東西，由此輾轉相生，就生出千萬個東西了。

數學上用X或一字代未知數，是變動不居的，可以代此數，又可代彼數，故用一字代未知物，可以代此物，又可代彼物。我們研究老子書中的一字，共有兩種。他說：“天得一以清”的一字，是指萬物向內部牽引之現象而言。他說：“一生二，二生三”的一字，是指離心向心二力穩定時之現象，也即是陰陽二電中和時之現象。我們這樣的研究，老子書中的一字就有實際可尋了。

西人談力學，談電學，都是正負二者，兩兩對舉；老子每談一事，都是把相反之二者，兩兩對舉。如雲：“有無相生，難易相成。”有無難易對舉。“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”虛實強弱對舉。他如：言靜躁，言雌雄，言窪盈等等，無一非兩兩對舉，都是描寫發散和收縮兩種狀態。

正負二力，是互相消長的。老子知道：發散之後，跟著即是收斂，收斂之後，跟著即是發展，所以他說：“將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之。”他以為要想向外發展，必先向內收斂，因此他主張儉，主張嗇，儉的結果是廣，嗇的結果是長生久視，儉與嗇者收斂也，廣與長生久視者發展也。一般人都說老子無為，其實誤解了。他是要想有為，而下手則從無為做起走，故曰：“無為則無不為。”他的話，大概上半句是無為，下半句是有為。例如：“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故為成事長。”等等皆是。我們用科學的眼光看去，即知他是把力學原理應用到人事上。

我們生在今日，可以援用力學公例，老子那個時候，力學未成專科，當然無從援用，但老子創出的公例，又簡單，又真確，即是用水作比喻，如“上善若水”，“江海能為百谷王”，“天下莫柔弱於水”等語，都是以水作比喻。水之變化，即是力之變化，他以水作比喻，即可說是援用力學規律。

學術是進化的，牛頓之後，出了一個愛因斯坦，發明了相對論，他的學說，比牛頓更進一步；老子之後，出了一個莊子，他的學說，也比老子更進一步。莊子雖極力推尊老子，然而卻不甘居老子籬下，你看他《天下篇》所說，儼然在老子之外獨樹一幟，這是他自信比老子更進一步，才有那種說法。

莊子學說，與愛因斯坦酷似，所異者，一個談物理，一個談人事，愛因斯坦談物理，從空間時間立論，莊子談人事，也從空間時間立論。愛因斯坦名之曰相對，在莊子則為比較，從空間上兩相比較，從時間上兩相比較，比較即是相對之意，莊子和愛因斯坦，所走途徑，完全相同。

莊子說：“泰山為小，秋毫為大。”又說：“彭祖為夭，殤子為壽。”這類話，豈不很奇嗎？我們知道他是從比較上立論，也就不覺為奇了。拿泰山和秋毫比較，自然泰山很大，秋毫很小；如拿恒星行星和泰山比較，泰山豈不很小嗎？拿原子電子和秋毫比較，秋毫豈不很大嗎？拿彭祖和殤子比較，自然殤子為夭，彭祖為壽；但是大椿八千歲為春，八千歲為秋，拿彭祖與之比較，彭祖之命豈不很短嗎？蜉蝣朝生暮死，木槿朝開暮落，拿殤子與之比較，殤子之命，豈不很長嗎？莊子談論事物，必從比較上立論，認為宇宙無絕對之是非善惡，世俗之所謂是非善惡者，乃是相對的。愛因斯坦在物理學上發明的原則，莊子談論人事，早已適用了。愛因斯坦的相對論，必兼空間時間二者而言之，莊子學說亦然，泰山秋毫一類話，是從空間立論，彭祖殤子一類話，是從時間立論，所以說：莊子所走的途徑，與愛因斯坦完全相同。

毛嬙西施，世人很愛她，而魚見之則深入，鳥見之則高飛，同是毛嬙西施，人與魚鳥之自身不同，則愛憎即異。驪姬嫁與晉獻公，初時悲泣，後來又歡喜，同是驪姬，同是嫁與晉獻公，時間變遷，環境改易，連自己的觀察都不同。我們平日讀莊子的書，但覺妙趣橫生，今以愛因斯坦之原則律之，才知他的學說是很合科學的。

儒家的學說，把相對的道理忽略了，對於空間時間的關系，不甚措意，認為他們所定的大經大法，是萬世不易的。莊子懂得相對的原理，故把儒家任意嘲笑，以為凡事須要看清空間時間的關系。儒家開口即談仁義，莊子則曰：“仁義先王之蔽廬也，止可以一宿而不可以久之處。”此等見解，實較儒家為高。

儒家最重要的，是《大學》、《中庸》二書，《中庸》“放之則彌六合”，是層層放大，“卷之則退藏於密”，是層層縮小，具備了發散收縮兩種現象；《大學》亦然。《大學》說：“古之欲明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”這是層層縮小。又說：“意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”這是層層放大。繪圖如（丁），閱之自明。孔子“上律天時，下襲水土”，仰觀俯察，把宇宙自然之理看得清清楚楚，所以創出的學說，極合自然之理，而《大學》、《中庸》，遂成為儒家嫡派之書。

〔丁圖〕

誠意之意字，朱子釋之曰：“意者，心之所發也。”而明儒王一庵、劉蕺山、黃宗羲諸人，均謂，身之主宰為心，心之主宰為意，故曰：主意。其說最確，故可繪圖如（丁）：西歐學說，無論利己主義，利人主義，均以我字為起點，即是以身字為起點；中國則從身字推進兩層，尋出意字，以誠意為下手功夫。譬之建屋，中國是把地上浮泥去了，尋出石底，方從事建築；西人從我字起點，是在地面浮泥上建築，基礎未固，建築愈高，倒塌下來，壓斃之人愈多。所以由斯密士學說之結果，會釀成社會革命；由達爾文學說之結果，會釀成世界第一次大戰，第二次大戰；如實行中國學說，絕無此流弊。（詳見拙著《中國學術之趨勢》）

孔子問禮於老子，其學是從老子而來。老子曰：“為道日損，損之又損，以至於無為。”這是向內收斂。又曰：“無為則無不為矣。”這是向外發展。《中庸》“放之則彌六合，卷之則退藏於密”，正是老子家法。老子又曰：“修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。”我們繪之為圖，豈不與丁圖一樣？足知孔老學說，原是一貫。

仲尼祖述堯舜，堯典曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。”繪出圖來，也與丁圖一樣，足知孔門學說，是堯舜家法。

西人講個人主義的，反對國家主義和社會主義。講國家主義的，反對個人主義和社會主義。講社會主義的，反對個人主義和國家主義。個人即所謂我，社會即所謂天下。西人之我也，國家也，天下也，三者看為不相容之物，存其一必去其二。而中國之學說則不然，把此三者融合為一，細玩丁圖，於三者之間，還要添一個家字，老子還要添一個鄉字，看起來，並無所謂沖突。《禮記》曰：“以天下為一家，以中國為一人。”此種學說，何等精粹。自西人眼光看來，世界處處沖突，此強權競爭，優勝劣敗之說所由來也。《中庸》曰：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖。”處處取平行線態度，絕無所謂沖突。所以要想世界太平，非一齊走入中國主義這條路不可。

中西人士，聰明才智是相等的，不過研究的方法，稍有不同，西人把他聰明才智用以研究物理，中國古人把他聰明才智用以研究人事，西人用仰觀俯察的法子，把宇宙自然之理看出來了，創出物理上種種學說；中國古人，用仰觀俯察的法子，把宇宙自然之理看出來了，創出人事上種種學說。然而物理上種種學說，逃不出力學規律，人事上種種學說，逃不出心理學。我們定出一條臆說：“心理依力學規律而變化。”即可將人事與物理溝通為一，也即是將中西學說溝通為一。

中國古人所說上行下效，父慈子孝，與夫綏之斯來，動之斯和一類話，都含磁電感應原理，社會上一切組織，看似無有條理，而實極有條理，看似不科學，而實極合科學。本書所繪甲乙丙丁四圖，純是磁場現象，厘然秩然，可說中國古人是將磁電原理運用到人事上來了，西人則父子兄弟夫婦間的權利義務，都用簿式計算，以致人與人之間，冷酷無情，必須灌註以磁電，才有一種祥和之氣。

中國古人，喜歡說與天地合德、與天地同流一類話，初看去，不過是些空洞的話，而今科學昌明了，大家都知道：所謂天體，是循著力學規律走的。古人窺見了真理，他說與天地合德同流，無異說：吾人作事，要與力學規律符合。

吾人作事，根於心理，心理依力學規律而變化。水之變化，即是力之變化，古人論事，多以水作喻，可以說：都是援引力學規律。老子曰：“上善若水。”孔子在川上曰：“逝者如斯夫。”孟子曰：“源泉混混。”他如：“防民之口，甚於防川。”與夫“器方則水方，器圓則水圓”等等說法，無一不取喻於水。孫子曰：“兵形像水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛，水因地而制流，兵因敵而制勝，故兵無常形，水無常勢。”故孫子十三篇，俱可以力學規律繩之。如本書第六章，舉孫子所說：“吳人越人，同舟濟而遇風。”韓信背水陣，引孫子語：“置之死地而後生。”俱可本力學規律，繪圖說明。

宋儒子《孔記》中，特別提出《大學》、《中庸》二篇，程朱諸人，覆精研易理，於真理都有所窺見。周子太極圖，儼然是螺旋式的回旋狀況，所以宋儒之理學，能於學術上開一新紀元。宋儒發明了理學，愈研究愈精微，到了明朝王陽明出來，他的學說風靡天下，我們只把陽明提出來研究即是了。他的學說，最重要者：⑴致良知；⑵知行合一。此二者均含有力學原理。

⑴致良知。王陽明傳習錄說：“人的良知，就是草木瓦石的良知。”草木暫不說，請問瓦石是無生之物，良知安在？我們把瓦石加以分析，除了泥沙，別無他物，細加考察，即知它有凝集力，能把泥沙分子結合攏來，對於外物有一種引力，把瓦石向空拋去，它能依力學規律向下而墜。由此知：陽明所謂良知，不外力之作用罷了。陽明所說的良知，與孟子所說的良知不同，孟子指仁愛之心而言，只是一種引力，陽明則指是非之心而言，是者自必引之使近，非者自必推之使遠，具有向心離心二力之作用，故陽明學說，較孟子學說圓滿。我們這樣的研究，即知陽明所謂致良知者，無非把力學原理應用到事事物物而已。

⑵知行合一。陽明說：“知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。”他這個道理，可畫根力線來說明。例如：我聞友人病重，想去看他。我心中這樣想，即心中發出一根力線，直射到友人方面，我由家起身，即是沿著這根力線一直前進，直到病人面前為止。知友人病重，是此線之起點，故曰：“知是行之始。”走到病人面前，是此線之終點，故曰：“行是知之成。”兩點俱在一根直線上，故曰：“知行合一。”一聞友病，即把這根路線畫定，故曰：“知是行的主意。”畫定了，即沿著此線走去，故曰：“行是知的工夫。”陽明把明德親民二者，合為一事，把博學、審問、慎思、明辨、篤行五者合為一事，把格致誠正、修齊治平八者合為一事，都是用的這個方式，都是在一根直線上，從起點說至終點。

王陽明解釋《大學。誠意章》“如好好色，如惡惡臭”二句，說道：“見好色屬知，好好色屬行，只見好色時，已自好了，不是見後又立個心去好，聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞惡臭時，已自惡了，不是聞後別立一個心去惡。”他這種說法，用磁電之理一說就明白了。“異性相引，同性相推”，是磁電的定例，能判別同性異性者，知也，引之推之者，行也。我們在講室中試驗，即知道：磁電一遇異性，立即相引，一遇同性，立即相推，並不是先把同性異性判定了，然後才去引之推之。知行二者，簡直分不出來，恰是陽明所說“既知即行”的現象。

陽明說的“知行合一”乃是思想與行為合一，如把知字改為思想二字，更覺明了，因為人的行為，是受思想支配的。故陽明曰：“知是行的主意。”所以我們觀察人的行為，即可窺見其心理，知道他的心理，即可預料其行為。古人說“誠於中，形於外。”又說：“中心達於面目。”又說：“根於心，見於面，盎於背，旋於四體”等語。我們下細研究，即知這些說法，很合力學規律。心中起了一個念頭，力線一動，即依著直線進行的公例，達於面目，跟著即見於行事。但有時心中起了一個念頭，竟未見諸實行，這是甚麽緣故呢？是心中另起一種念頭，把前線阻住了，猶如起身去看友人之病，行至中途，發生障故，路線被阻一般。此種現象，在陽明目中看來，仍與實行了無異，不必定要走到病人面前才算實行，只要動了看病人的念頭，即等於行。故曰：知行合一。

陽明說：“見好色屬知，好好色屬行。”普通心理學，分知、情、意三者，這“好好色”，明明屬乎情，何以謂之行呢？因為一動念，力線即射到色字上去了，已經是行之始，故陽明把情字看作行字，他說的“知行合一”乃是“知情合一”。所以我們要想徹底了解陽明學說，必須應用力學規律，根據他所說“知是行之始，行是知之成”，繪出一根直線，才知他的學說不是空談，而是很合自然之理的。

十一 經濟、政治、外交三者應采用合力主義

我國古代，不但哲學家的學說，合得到力學原理。就是大政治家的政策，也合得到力學原理，以春秋戰國言之，其時外交上發生兩大政策，第一是管仲尊周攘夷的政策，第二是蘇秦合六國以抗強秦的政策；這兩大政策，俱合力學規律，故當時俱生重大的影響。管仲的政策是尊周攘夷，他提出尊周二字，九合諸侯，把全國力線集中於尊周之一點，內部力線，既已統一了，然後向四面打出，伐狄，伐山戎，伐楚，遂崛起而稱霸了。春秋時楚國最強，齊自襄公之亂，國力微弱，遠非楚敵，召陵之役，齊合魯宋陳衛鄭許曹諸國以擊楚，是合眾弱國以攻打一個強國，合得到力學上的合力方式，所以能取勝。後來晉文公合齊宋秦諸國以伐楚，也是師法管仲政策，采用合力主義。

蘇秦合六國以攻強秦，這是齊楚燕趙韓魏六國各發出一根力線，集中於攻打強秦之一點，其政策名曰合縱，是合六根力線，從縱的方向向強秦攻去，也是一種合力主義，故他的政策實行後，秦人不敢出關者十五年。

諸葛孔明，是三代下第一個政治家，他的外交政策，是聯吳伐魏，合兩個弱國，攻打一個強國。史稱：“孔明自比管仲樂毅。”孔明治蜀，略似管仲治齊，以之自比，尚屬相似，請問孔明生平哪一點像樂毅，為甚以之自比？我們考《戰國策》：燕昭王以樂毅為上將軍，率燕趙楚魏宋五國之兵以伐齊；孔明的《隆中對》，主張西和諸戎，南撫夷越，東聯孫權，然後北伐曹魏，與樂毅和燕昭王那篇議論完全相似，可知孔明自比管樂，全是取他合眾弱國以攻打強國這一點。這是孔明在南陽同諸名士研討出來的政策，不過古史簡略，只載“自比管仲樂毅”一句，未及詳言之耳。後來孔明的政策成功，曹操聽說孫權把荊州借與劉備，二人實際聯合了，他正在寫字，手中之筆都落了，由此知合力主義之利害。

大凡列國紛爭之際，弱小國之惟一辦法，是采用合力主義，合眾弱國以攻打強國，已經成了歷史上鐵則。而強國對付之惟一辦法，是破壞他的合力主義，設法解散弱國之聯盟，故六國聯盟成功，秦即遣張儀出來挑撥離間，吳蜀聯盟成功，曹操即設法使孫權敗盟。

弱國能否戰勝強國，以弱國之合力主義能否貫到徹底為斷。齊合八國之師以伐楚，晉合四國之師以伐楚，燕合五國之師以伐齊，是合力到底，故能成功。蘇秦合六國以抗秦，而六國自相沖突，故歸失敗；吳蜀聯盟，中經孫權敗盟，關羽被殺，後來雖重行聯合，而勢力大為衰減，故仍不能成功。

合力主義，不但施之外交，且應施之內政。齊桓之能夠稱霸，是由管仲作內政，寄軍令，內部力線是一致的；孔明治蜀，內部力線也是一致，故魏人畏之如虎。秦自商鞅而後，內部事事一致，六國既彼此相沖突，而各國內部覆不講內政，故秦興而六國滅。管仲與寧鮑諸人，同心一德，合得到合力主義，故成功；蘇秦有一個好友張儀，反千方百計，驅之入秦，違反合力主義，故失敗。

主持國家大計，貴在把全國力線，根根都發展出來，集中於中央政府，用以對外，自然綽有餘裕，所以身負國家重責的人，必須有籠罩萬有的氣象。古人雲：“萬方有罪，罪在聯躬。”即是此種氣象，秦囗曰：“如有一介臣，斷斷猗，無他技，其心休休焉，其如有容焉，人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻如自其口出。”也是此種氣象。劉邦豁達大度，能把敵人方面的韓信、陳平、黥布、彭越等諸人收己用，智者盡其謀，勇者盡其力。項羽則局量狹小，不惟韓彭諸人容留不住，連一個忠心耿耿的範增也不能用。劉邦用眾人之力，項羽用一己之力，故漢興而楚滅。

武王曰：“紂有臣億萬，惟億萬心。”這是違反了合力主義。“予有臣三千，惟一心。”這是合乎合力主義，故武王興而殷紂滅。他如光武之推心置腹，諸葛孔明之集思廣益，都可謂之實行合力主義。

互競主義，力線是橫的，彼此相互沖突；互助主義，彼此雖不沖突，然力線仍是橫的，成立不起政府，不得不流而為無政府主義。若行合力主義，則力線是縱的，可以成立政府，而力線則根根直達中央，彼此不相沖突。講尼采的超人主義，其弊流於你死我活，講托爾斯泰的不抵抗主義，其弊流於你活我死，最好是行合力主義，你與我大家都活。

我國治國之術，有主張用仁義感化的，其說出於孟子一派的儒家，是建築在性善說上面，性善說是一偏之見，故純用仁義感化有流弊；有主張用法律制裁的，其說出於申韓一派的法家，是建築在性惡說上面，性惡說是一偏之見，故純用法律制裁，也有流弊。我們知道：心理依力學規律而變化，無所謂善，無所謂惡，這是把性善說和性惡說合而為一，施之治國，則一面用仁義感化，等於治水者之疏瀹，使之向下流去，一面用法律制裁，等於治水者之築堤，不使其橫流。治水者，既是疏瀹與築堤並行不悖，所以治國者仁義法律亦可並行不悖。水之變化，即是力之變化，用治水之法治民，斷不會錯。

世界之所以紛爭不已者，實由互相反對之兩說，同時並行之故，而此互相反對之兩說，大都一則建築在性善說上，一則建築在性惡說上。例如：個人主義經濟學之鼻祖是斯密士，他說：“人類皆有自私自利之心，利用這種自私自利之心，就可把人世利源盡量開發出來。”因主張營業自由。故知《原富》一書，是建築在性惡說上。社會主義經濟學之倡始者，是聖西門諸人，他們都說：“人性是善良的，上帝造人類，並莫有給人類罪惡痛苦，人類罪惡痛苦，都是惡社會制成的。”故知共產諸書，是建築在性善說上，性善說與性惡說既兩相沖突，故社會主義與個人主義就兩相沖突。民主主義的學說，發源於盧梭，盧梭說：“自然之物皆善，經人類之手，乃變而為惡。”這是屬乎性善說。倡獨裁主義者，則謂人心好亂，必須采用獨裁制，才能鎮壓下去，這是屬乎性惡說，性善說與性惡說，既兩相沖突，民主主義與獨裁主義，遂兩相沖突。達爾文倡優勝劣敗之說，發揮人類自私自利之心，這是屬乎性惡說。克魯泡特金，起而反對之，說：“動物和原始人類，都知道互助。”這是屬乎性善說。性善說與性惡說，既兩相沖突，故達爾文學說，克魯泡特金學說，遂兩相沖突。我們試思：同一社會之中，有種種兩相沖突之主張，同時並行，世界烏得不大亂？我們要想解除世界紛爭，非先把人性研究清楚不可，人性研究清楚了，再來定經濟政治外交三者的實施辦法。我們主張：性無善無惡，算是把性善說與性惡說合而一之，因此我們擬具的經濟制度，是把個人主義和社會主義合而一之，擬具的政治方式，是把民主主義和獨裁主義合而一之。至於外交方面，我們把被侵略者聯合為一，算是互助主義，進而對侵略者抗戰，算是互競主義，這可說是把克魯泡特金學說和達爾文學說合而一之。基於經濟之組織，生出政治之組織，基於經濟政治之方式，生出外交之方式，由民生，而民權，而民族，三者一以貫之，而三民主義，就成為整個的了。

孫中山先生學說，業經國內學者詳加闡發，獨於他的學說，系根據力學原理立論，許多人都未註意。他講五權憲法，曾說道：“政治裏頭，有兩個力量，好比物理學裏頭，有離心力與向心力一般。”他主張兩力平衡，才能達到安全現象。他講民權主義，以機器為喻，以機器中之活塞為喻。又說：放水制和接電紐等等，都是把力學上原理運用到政治方面，中山先生把人事與物理會通為一，故創出的學說，很合宇宙自然之理。此書初版，對於政治經濟外交三者，本著合力主義，一一擬具實施辦法。

此次再版，因為曾寫了一本《社會問題之商榷》，又寫了一本《制憲與抗日》，後來又總括大意，寫入《我的思想統系》中。其大旨：關於政治一層，人民行使四權，先從一村一場開始，各村各場辦好了，聯合為區，各區辦好了，聯合為縣，由是而省而全國，四萬萬五千萬人，有四萬萬五千萬根力線，根根力線，直達中央，成一個合力政府。大總統去留之權，操諸人民之手，興革大政，由全體人民裁決，大總統違法，可由人民總投票，撤職訊辦，是為民主主義。大總統在職權內發出之命令，任何人不能違反，儼然專制時代之皇帝，是為獨裁主義。像這樣的辦法，民主制和獨裁制，即合而為一了。關於經濟一層：土地、工廠、銀行和經濟貿易四者，一律收歸國有，其他經濟之組織，悉仍其歸，個人主義、社會主義融合為一。人民私有之土地，始而收歸一村一場公有，繼而收歸全區公有，全縣公有，全省公有，終而收歸全國公有（詳細辦法，具載拙著《我的思想統系》中）。關於外交一層，由我國出來，組織“新的國際聯盟”，喊出“人類平等”的口號，以弱小民族為主體，進而與列強聯合，以這個新的國聯為推行我國王道主義之機關，我們最終的目的，是全球十八萬萬人共同做皇帝，把全世界土地收歸全人類公有。

自有歷史以來，都是人同人爭，其力線是橫的，我們改為縱的方向，懸出地球為目的物，合全人類向之進攻，把他內部蘊藏的財富取出來，全人類平分，人同人爭之現象，永遠消滅，是為合力主義之終點。

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